जब कैलिफ़ोर्निया से बेटी आती है।

हाँ, हम सभी उनसे मिल चुके हैं। ‘कैलिफ़ोर्निया की बेटी’ का वर्णन डेविड मोलॉय ने 1991 में जर्नल ऑफ़ द अमेरिकन गेरियाट्रिक्स सोसाइटी में एक लेख में किया था। इस मामले में एक 83 वर्षीय डिमेंशिया पेशेंट शामिल था जो एक नर्सिंग होम में रह रहा था। उसे हिप फ्रैक्चर था। उसकी बेटी अचानक कैलिफ़ोर्निया से आई और अपनी माँ के लिए अतार्किक और आक्रामक ट्रीटमेंट की मांग की, जो पैलिएटिव केयर में थी। वह अपमानजनक थी और उसने मेडिकल स्टाफ पर लापरवाही का आरोप लगाया। यह दूसरी बेटी की इच्छाओं के बिल्कुल विपरीत था, भले ही वह लंबे समय से उसकी देखभाल करने वाली थी और उसने अपनी माँ के संज्ञानात्मक गिरावट और अंतिम स्थिति को देखा था। कैलिफ़ोर्निया से आने वाली बेटी के व्यवहार को उसकी माँ की स्वास्थ्य संबंधी ज़रूरतों की उपेक्षा करने और उसकी वर्तमान स्थिति को स्वीकार करने से इनकार करने के कारण होने वाली अपराधबोध की भावना से जोड़ा जाता है। इस महत्वपूर्ण समय में, मानसिक रूप से अक्षम पेशेंट के लिए निर्णय लेने में परिवार के सदस्यों के बीच अहंकार का टकराव और संघर्ष होता है। मुझे यकीन है कि हम सभी ऐसे उदासीन बेटों और बेटियों से मिले हैं जो कैलिफ़ोर्निया, न्यूयॉर्क, ओंटारियो या टिंबुकटू से आते हैं, और टर्मिनल रूप से बीमार, न्यूरोलॉजी और ऑन्कोलॉजी के आईसीयू पेशेंट्स के लिए पारिवारिक बैठकों और परामर्श सत्रों के दौरान अचानक दिखाई देते हैं। ऐसा क्यों है कि आज के समय में ‘कोड वायलेट’ अधिक आम होता जा रहा है?

हमारे दैनिक राउंड के दौरान होने वाली पारिवारिक बैठकों में कई महत्वपूर्ण प्रश्न उठते हैं। हमें पारिवारिक संबंधों को समझना होगा, उनकी भावनात्मक स्थिति और अपराधबोध और आत्म-आलोचना की भावनाओं को समझना होगा, उनके प्रश्नों का स्पष्ट रूप से उत्तर देना होगा और भविष्य के बारे में बताना होगा। एक तर्कसंगत देखभाल योजना बनाना, जिसमें पेशेंट की गरिमा और जीवन की गुणवत्ता को ध्यान में रखा जाए, एक बड़ी चुनौती है। साथ ही, यह भी एक चुनौती है कि हम शांत रहें और निराश न हों, अगर परिवार किसी आम सहमति पर नहीं पहुंच पाता है।

भारत के सुप्रीम कोर्ट ने 2018 में एक महत्वपूर्ण फैसला सुनाया (गैर-सरकारी संगठन [एनजीओ] कॉमन कॉज बनाम भारत संघ), जिसमें 'गरिमा के साथ मरने के अधिकार' को संविधान के अनुच्छेद 21 के तहत 'मौलिक अधिकार' के रूप में मान्यता दी गई। अमेरिका ने 1998 में 'लिविंग विल' के लिए प्रावधान निर्धारित किए थे। आम भाषा में, 'लिविंग विल' को कानूनी भाषा में 'एडवांस मेडिकल डायरेक्टिव' कहा जाता है। यह किसी व्यक्ति को यह निर्दिष्ट करने की अनुमति देता है कि वह किस प्रकार का ट्रीटमेंट लेना चाहेगा या यदि वह भविष्य में लाइलाज बीमारी से पीड़ित हो जाता है या अपनी इच्छाओं को स्पष्ट रूप से व्यक्त करने में असमर्थ है, तो जीवन रक्षक हस्तक्षेपों से इनकार करना चाहेगा। लिविंग विल, कानून की अदालत में निष्क्रिय यूथेनेशिया का आधार हो सकता है। सुप्रीम कोर्ट ने 2023 में लिविंग विल को लागू करने के लिए एक नया, सरल संस्करण जारी किया है। एक स्वस्थ दिमाग वाला वयस्क लिविंग विल बना सकता है, जिस पर दो स्वतंत्र गवाहों के हस्ताक्षर हों और जिसे नोटरीकृत किया गया हो। उसे एक ऐसे व्यक्ति को नामित करने की आवश्यकता है जो देखभाल वापस लेने के लिए सहमति देने के लिए अधिकृत हो, यदि व्यक्ति अक्षम हो जाता है। इसकी एक प्रति नगर निगम के कार्यालय में जमा करनी होगी। इसमें कई चुनौतियाँ हैं। सबसे पहले, हमारी व्यस्त जीवनशैली और सावधानीपूर्वक योजना बनाने की कमी के कारण, हम में से कितने लोग अपनी मृत्यु की योजना बनाने में समय और प्रयास करेंगे? दूसरा, कार्यान्वयन प्रक्रिया जटिल है, जिसमें अस्पताल द्वारा गठित एक प्राथमिक मेडिकल बोर्ड, निष्कर्षों से सहमत होने के लिए एक माध्यमिक बोर्ड और ट्रीटमेंट वापस लेने से पहले न्यायिक मजिस्ट्रेट की निगरानी शामिल है। जागरूकता बढ़ाने और लोगों की सहायता करने के लिए 'लिविंग विल क्लीनिक' स्थापित किए गए हैं। अमीर और गरीब के बीच की बड़ी खाई को देखते हुए, यह केवल कुछ नागरिकों के लिए एक उपकरण हो सकता है। एक ऐसे देश में जहाँ पैसा सब कुछ करवा सकता है, इस दस्तावेज़ का निश्चित रूप से बेईमान रिश्तेदारों द्वारा दुरुपयोग किया जा सकता है। इसके अलावा, पेशेंट्स के मन में गलत धारणाएँ हो सकती हैं जो लिविंग विल लिखते समय उनके फैसलों में बाधा डाल सकती हैं। प्रॉक्सी व्यक्ति इच्छापत्र की गलत व्याख्या कर सकते हैं या उसे बढ़ा-चढ़ाकर पेश कर सकते हैं।

यहां गरिमा के साथ शांतिपूर्वक मरने का भी सवाल है। एक्टिव यूथेनेशिया या मर्सि किलिंग में घातक दवाएं या जीवन समाप्त करने वाले हस्तक्षेप शामिल होते हैं। कुछ ऐसे देश जहां एक्टिव यूथेनेशिया की अनुमति है, उनमें नीदरलैंड, बेल्जियम, कनाडा, लक्जमबर्ग, स्पेन, न्यूजीलैंड, कोलंबिया और पुर्तगाल शामिल हैं। 'फिजीशियन-असिस्टेड सुसाइड' (पीएएस) के मामले में, पेशेंट स्वयं घातक पदार्थ का सेवन करता है। स्विट्जरलैंड पीएएस की अनुमति देता है। भारतीय न्याय संहिता के तहत, एक्टिव यूथेनेशिया अवैध है और इसे एक दंडनीय हत्या माना जाता है।

2011 में, भारत के सुप्रीम कोर्ट ने अरुणा शनबाग मामले पर बहस करते हुए ‘पैसिव’ यूथेनेशिया के लिए दिशानिर्देश निर्धारित किए। इसमें असाधारण मामलों में जीवन रक्षक ट्रीटमेंट को रोकना शामिल है, जिनमें टर्मिनल बीमारी से पीड़ित पेशेंट्स शामिल हैं, जहां एक मेडिकल बोर्ड मामले की समीक्षा करता है और हाई कोर्ट से मंजूरी प्राप्त करता है। यूथेनेशिया एक विवादास्पद विषय है, जिसके पक्ष और विपक्ष दोनों में अलग-अलग विचार हैं। जैन समुदाय ‘संथारा’ में विश्वास करता है, या स्वेच्छा से उपवास करके मृत्यु को स्वीकार करना। हिंदुओं का भी मानना है कि हम भाग्य को चुनौती नहीं दे सकते और पुनर्जन्म के चक्र को बाधित नहीं कर सकते। अन्य लोगों को यह डर है कि इन दिशानिर्देशों का दुरुपयोग वित्तीय या संपत्ति लाभ के लिए किया जा सकता है। क्या डॉक्टरों और कानून को भगवान की भूमिका निभाने का अधिकार है? फिर भी, जीवन के अंत में देखभाल, उपशामक चिकित्सा और मृत्यु में गरिमा पर तेजी से ध्यान दिया जा रहा है। ‘3 विशेस प्रोग्राम’ एक उपशामक देखभाल कार्यक्रम है जिसे दुनिया भर के कई हॉस्पिटल्स में शुरू किया गया है, ताकि मरने वाले पेशेंट, उनके परिवारों और चिकित्सक के लिए मृत्यु की प्रक्रिया को अधिक सहानुभूतिपूर्ण बनाया जा सके, जिसमें पेशेंट की अंतिम दिनों में तीन सार्थक, व्यक्तिगत इच्छाओं को पूरा किया जाता है। इसमें सुखदायक संगीत, कमरे की सजावट, एक घरेलू कंबल, जन्मदिन का जश्न या पसंदीदा भोजन, एक प्रार्थना समारोह शामिल हो सकता है - छोटी-छोटी कोशिशें मृत्यु की प्रक्रिया को मानवीय बनाने और सकारात्मक यादें बनाने में महत्वपूर्ण होती हैं। अमेरिकी मेडिकल एसोसिएशन के अनुसार, संयुक्त राज्य अमेरिका (यूएसए) में 126 मेडिकल स्कूलों में से केवल 5 ही छात्रों को मृत्यु की देखभाल पर एक कोर्स प्रदान करते हैं।

यह कौन तय करता है कि पेशेंट निर्णय लेने में सक्षम नहीं है? यदि कोई लिविंग विल नहीं है तो क्या होता है? अरुणा शनबाग, जो मुंबई के किंग एडवर्ड मेमोरियल हॉस्पिटल (केईएम) में एक नर्स थीं, यौन उत्पीड़न की शिकार थीं और उन्होंने अपने जीवन के 42 साल वेजिटेटिव स्टेट में बिताए। वह अपने छह भाइयों और तीन बहनों में से आठवीं थीं और अपने परिवार में एकमात्र ऐसी थीं जिन्होंने उच्च शिक्षा पूरी की। केईएम में उनके सहयोगियों ने इस घटना के बाद बहुत प्यार और देखभाल के साथ उनकी देखभाल की, और म्युनिसिपल कॉर्पोरेशन ऑफ ग्रेटर मुंबई (बीएमसी) द्वारा उस हॉस्पिटल बेड को खाली कराने के प्रयास विफल रहे जिस पर वह भर्ती थीं। उनके परिवार ने उन्हें त्याग दिया और हॉस्पिटल में उनसे मिलने आना बंद कर दिया। आरोपी पर केवल हत्या के प्रयास का आरोप लगाया गया था और उस पर कभी बलात्कार का आरोप नहीं लगाया गया। छह साल की जेल की सजा काटने के बाद उसे रिहा कर दिया गया। 2011 में, एक्टिविस्ट पिंकी विरानी ने भारत के सुप्रीम कोर्ट में एक याचिका दायर की, जिसमें एक मेडिकल पैनल द्वारा उनका परीक्षण करने और इच्छामृत्यु की अनुमति देने का अनुरोध किया गया। अदालत ने याचिका खारिज कर दी, लेकिन भारत में ‘पैसिव यूथेनेशिया’ की अनुमति देने का मार्ग प्रशस्त किया। चार साल बाद शनबाग की निमोनिया से मृत्यु हो गई।

अरुणा शनबाग बनाम भारत संघ (2011) मामले में, सुप्रीम कोर्ट ने एक महत्वपूर्ण फैसला दिया और भारत में ‘पैसिव यूथेनेशिया’ को कानूनी मान्यता दी। दिशानिर्देशों में ट्रीटमेंट, पोषण या पानी को वापस लेने की अनुमति दी गई, लेकिन जीवन रक्षक सहायता को बंद करने का निर्णय लेने का अधिकार माता-पिता, जीवनसाथी, करीबी रिश्तेदारों या ‘नेक्स्ट फ्रेंड’ के हाथों में था, और यह निर्णय कोर्ट की मंजूरी के साथ लिया जाना था। शनबाग मामले में, केईएम की नर्सें, जो उनकी देखभाल एक बच्चे की तरह कर रही थीं, उन्हें ‘नेक्स्ट फ्रेंड’ के रूप में नामित किया गया और उन्होंने उनके जीवन रक्षक सहायता को वापस न लेने का फैसला किया। इस बारे में कोर्ट को सूचित किया गया, और कोर्ट ने उन्हें बाद में अपना मन बदलने का विकल्प दिया, यदि वे ऐसा करना चाहें। हालांकि, नर्सों ने उनकी देखभाल करना जारी रखा, जब तक कि उनकी मृत्यु नहीं हो गई। उनकी अंतिम संस्कार की रस्में नर्सों द्वारा की गईं।

इसलिए, चुनौती अभी भी यह है कि आप एक गंभीर रूप से बीमार पेशेंट को कैसे पुनर्जीवित करते हैं, खासकर यदि स्थिति ऐसी है कि कोई समाधान नहीं निकल पा रहा है और रिश्तेदार एकमत होकर कोई राय नहीं बना पा रहे हैं। दस्तावेज़ों और निर्देशों का उपयोग किया जा सकता है या उनका दुरुपयोग भी किया जा सकता है। अच्छी तरह से कपड़े पहने, चैटजीपीटी से शिक्षित और स्पष्ट रूप से बोलने वाली बेटी हमेशा सबसे अधिक नाराज़ और सबसे अनुचित रिश्तेदार होगी जिससे निपटना पड़े। आपको इससे भी अधिक समझदार होने की आवश्यकता है ताकि आप किसी कानूनी परेशानी में न पड़ें। यदि आप अपने ट्रीटमेंट के तरीके में बहुत आक्रामक हैं, तो आपको 'अनैतिक और पैसे के लालची' कहा जाएगा। यदि आप अधिक उपशामक देखभाल पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो कोई समझदार सहकर्मी परिवार को बता सकता है कि आप 'पुराने तरीके' का पालन कर रहे हैं और नए ट्रीटमेंट उपलब्ध हैं। इसलिए, निर्णय लेने और अक्षम बुजुर्ग पेशेंट की जीवन के अंतिम समय की देखभाल करना एक कठिन स्थिति है, जिसमें डॉक्टर और बेटी दोनों को एक ही टीम के रूप में काम करने की आवश्यकता होती है। आपको आध्यात्मिक, सांस्कृतिक और धार्मिक मान्यताओं का सम्मान करना होगा। आखिरकार, हम न केवल जीवन में वर्ष जोड़ रहे हैं, बल्कि इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि हम वर्षों में जीवन जोड़ रहे हैं। इसलिए, तैयार रहें, शांत और समझदार रहें, और उस बेटी से मिलें जो अभी कैलिफ़ोर्निया से आई है। आपको चिकित्सा नैतिकता की सीमाओं के भीतर रहते हुए एक समझौता खोजने की आवश्यकता है।

डॉ. मोनिका महाजन

द मैक्स मेडिकल जर्नल के संपादक